Als Scheichl in der Universitätsbibliothek die bei Band zehn (Kimchit– Lyra) steckengebliebene Encyclopaedia judaica (Berlin 1934) zur Hand nimmt, ist er, wie man so schön sagt, bass erstaunt. Der kurze Eintrag schafft Klarheit: „Kuh, Anton (Pseudonym: Anton), Journalist, Essayist und Kritiker, geb. am 12. Juli 1891 [sic] in Österreich, lebt in Berlin. In seinem Buche ,Juden und Deutsche‘ (1921) sieht K. das beiden Völkern gemeinsame in der ,Unnaivität, in der erotischen Befangenheit und Zwiespältigkeit und dem daraus entstehenden Selbsthaß‘; die bewußte Offensive gegen dieses gemeinsam Jüdisch-Deutsche sei Pflicht und Mittel der Selbsterlösung und Selbstüberwindung des Juden. Er veröffentlichte ferner: 1. Börne der Zeitgenosse (1921); 2. Von Goethe abwärts (Essays in Aussprüchen, 1922); 3. Der Affe Zarathustras (eine polemische Rede gegen Karl Kraus, 1925); 4. Der unsterbliche Österreicher (1930); 5. Physiognomik (Aussprüche, 1931).“

Zwanzig Jahre nach seinem Tod war einer der bekanntesten Literaten der Zwischenkriegszeit vergessen. – Vereinzelt, immerhin, war schon vor der „Wiederentdeckung“ Kuhs in den 1980er-Jahren auf ihn hingewiesen worden. Verstreut in Anthologien waren Texte von ihm zu finden, bevor sie 1963 gebündelt – „als kleiner Beitrag der Skepsis gegenüber gewissen literarischen Moden, als Narrengelächter über die unsterblichen Krausianer“ – erschienen. Dieser ersten posthumen Teilsammlung, Von Goethe abwärts. Aphorismen, Essays, Kleine Prosa, die, programmatisch, auch die Druckfassung der Stegreif-Polemik gegen Karl Kraus und die Krausianer „Der Affe Zarathustras (Karl Kraus)“ enthielt, blieb eine nachhaltige Resonanz versagt.

Die Renaissance läutete erst die in Lizenz vom Ostberliner Verlag „Volk und Welt“ im Wiener Löcker Verlag 1981 erschienene Teilsammlung Luftlinien ein. Dutzende ausführliche Besprechungen und Porträts dokumentieren die flächendeckende Rezeption des Bandes im deutschsprachigen Raum. Ruth Greuner, der Herausgeberin, war Kuh als regelmäßiger Beiträger zur [Neuen] Weltbühne aufgefallen – dem publizistischen Sammelbecken der parteiunabhängigen Linken der Weimarer Republik. Erstaunt bis ungläubig, aber durchwegs enthusiasmiert über die knapp 500 Seiten geballten Kuhs, konnte man den „Kaffeehausliteraten“, der nur in Anekdoten überlebt hatte, nun als hochpolitischen Kopf entdecken, der bereits früh, schon kurz nach dem Ersten Weltkrieg, vor der Bedrohung des neuen, noch instabilen republikanischen Systems durch reaktionäre Tendenzen in Justiz und Verwaltung gewarnt hatte, vor Militarismus und völkisch-nationalistischen Umtrieben, und der mit dem Heraufdämmern und Erstarken des Nationalsozialismus immer deutlicher geworden war.

Im österreichischen Feuilleton hielt sich die Begeisterung mit schmallippig vollzogener Berichtspflicht die Waage. Kaum verhohlen widerstrebend schrieb Edwin Hartl, der sich gleich eingangs seiner Besprechung (Die Presse, 19./20. September 1981) als Krausianer deklariert, Kuh aus dieser Perspektive derart verbohrt herunter, dass sein Redaktionskollege Franz Endler drei Wochen darauf eine (nicht als solche ausgewiesene) Gegenbesprechung (Die Presse, 7. Oktober 1981) ins Blatt rückte, in der er gerade die Stegreifrede „Der Affe Zarathustras“ zu den „anregendsten Dokumenten“ rechnete, „die ein an Literatur interessierter junger Mensch zu lesen hat, ehe er sich in Debatten irgendwelcher Art einläßt“. Hartl hatte die „berüchtigte Stegreifrede“ noch als „kein Geistesblitz, es donnert nur wortgewaltig mit leichtfertiger Schlagfertigkeit, aber nicht geistesgegenwärtig“ (ab-)qualifiziert.

Kraus’ irdische Statthalter haben Kuh nie verziehen, dass er Jahrzehnte hindurch und mit lustvoller Akribie den „Unterhaltungssport“ der „Kraus- Frotzelung“ (Kuh) ausgeübt hatte. Ungläubig und dezidiert abschätzig vermerkte denn auch eine anonyme Notiz in der Arbeiter-Zeitung (7. November 1981) – in der Zwischenkriegszeit unter Chefredakteur Friedrich Austerlitz publizistische Verbündete der Fackel –, dass der „absurderweise aus der DDR“ übernommene Sammelband Kuh weniger „als den Clown, sondern als Kämpfer, zumindest im Nachwort weniger als flanierenden Feuilletonisten denn als Bekenner“ zeige. Realitätsverweigerung der infamen Spielart demonstrierte die Besprechung der 1983 erschienenen Teilsammlung Zeitgeist im Literatur-Café, die von Ulrike Lehner unter ähnlichen Gesichtspunkten wie der Vorgängerband zusammengestellt worden war und die Konturen des hellsichtigen und streitbaren Intellektuellen schärfte, in der Arbeiter- Zeitung (18. Feber 1984): Nicht ernst zu nehmen, allenfalls der „Bohemien, der Charmeur, der Humorist“ sei der Beachtung wert: „Druckt von Kuh, was ihr finden könnt, aber laßt ihn sein, was er war, ein Wiener Caféhausliterat.“

Als wolle man sich eine liebgewonnene Figur aus dem Inventar der donaustädtischen Folklore partout nicht madig machen lassen, wird Kuh heute wieder in „Kaffeehausliteratur“-Veranstaltungen als leichte Kost unter dem Signum touristischen Wien-Marketings (verraten und) verkauft. Dagegen vermochte auch die von Traugott Krischke zusammengestellte sowie szenisch bearbeitete und im Rahmen der Wiener Festwochen 1991 uraufgeführte Hommage an den „homme de lettres“ nichts, mit der Stephan Paryla bis weit in die 1990er-Jahre durch die Lande tourte und die dezidiert kein rührseliger Blick auf die große Zeit der „Kaffeehausliteratur“, sondern pointierte Wiedergabe der messerscharfen Schilderungen der Zu- und Umstände war.

Nach der Strohfeuer-Hausse fristet der jüdische Literat Anton Kuh (geboren 1890 in Wien, gestorben 1941 in New York) sein Nachleben wieder als Wiener „Original“ und Szenefigur: als notorischer Schnorrer, der seine Gläubiger zum Narren hält, der von Verlegern und Zeitungsherausgebern Vorschüsse für Essays und Glossen kassiert, die er nie schreibt, als extravaganter Lebenskünstler und brillanter Alleinunterhalter. Bezeichnenderweise stimmt das selbst für ein literaturwissenschaftliches Großunternehmen wie die Geschichte der Literatur in Österreich von den Anfängen bis zur Gegenwart. Von elf Zeilen Text, die Band 7 („Das 20. Jahrhundert“) im Abschnitt „Die österreichische Exilliteratur seit 1938“ Anton Kuh widmet (und die vor Fehlern strotzen), werden sechs auf „launige“ G’schichterln verschwendet; als Quelle ausgewiesen: ein populärer „Dichterspiegel in rund fünfhundert Anekdoten“ (von Johannes Twaroch), der dem akademischen immerhin seit seiner Erstauflage den bescheidenen Anspruch voraushat, „keine Literaturgeschichte ersetzen“ zu wollen.

Im akademischen Betrieb findet Kuh nur punktuell Beachtung, und das vor allem mit seinem nietzscheanisch grundierten Essay Juden und Deutsche (1921 bei Erich Reiß in Berlin erschienen, von Andreas B. Kilcher im Wiener Löcker Verlag 2003 neu herausgegeben), in dem er bereits zehn Jahre vor Theodor Lessing mit dem umstrittenen Begriff „jüdischer Selbsthass“ operierte und in dem er die Diaspora- Erfahrung ins Positive umwendet, in eine „Sendung der Juden“ nämlich, deren Aufgabe darin bestehe, allem, „was Kultur, Sitte und Ordnung heißt“, fundamental zu opponieren und jene Instanz, die Machtstrukturen in Familie wie in Staat rechtfertigt, in Stücke zu schlagen: die Moral. Gegen Assimilation wie auch Zionismus entwirft Kuh ein drittes Modell jüdischer Identität, indem er die „Heimatlosigkeit“ in eine kosmopolitische Mission umdeutet, in ein selbstbewusstes, sozialrevolutionäres Weltbürgertum.

Dass die – zumindest kurzfristige – breite „populäre“ Rezeption Kuhs kaum Auswirkungen auf eine wissenschaftliche Beschäftigung mit seinem Werk hatte, dürfte zum einen der schmalen Materiabasis geschuldet sein – Kuhs über fünf Dutzend Periodika verstreutes OEuvre ist trotz einiger Sammelbände nur zu einem Bruchteil, grob geschätzt etwa zu einem Zehntel, zugänglich, und erst 1994 lag mit Ulrike Lehners Personalbibliographie eine erste Bestandsaufnahme vor –, mehr noch aber der Punze „Kaffeehausliterat“ – schon für Kuhs Zeitgenossen eine unumwunden abschätzige Bezeichnung. Und – vor allem – dem Schatten Karl Kraus’, der den Nachruhm des fünfzigjährig, im New Yorker Exil verstorbenen Kuh verdunkelt. Kuh hat sich die Freiheit genommen, die sprachvirtuose Federfuchserei, die „Metaphysik des Beistrichs“ des Herausgebers der Fackel und insbesondere den hysterischen Karl-Kraus-Kult immer wieder durch den Kakao zu ziehen. Dass der „Krausianer“ Friedrich Torberg Kuh auf einen Pointendrechsler und Anekdotenlieferanten reduziert, verwundert daher nicht. Was nichts daran ändert, dass sein zweifelhaftes Loblied auf das schlampige Genie, das sich im Ephemeren verzettle und sich leider außerstande zeige, „den Witz und den Geist, den [es] am Kaffeehaustisch mit müheloser Grandezza versprühte, in eine für den Druck und vollends für den Buchdruck geeignete Form zu fassen“ (Die Tante Jolesch oder Der Untergang des Abendlandes in Anekdoten), an üble Nachrede grenzt.

Ulrike Lehner hat zwar bereits 1980 mit ihrer Pionierarbeit Die Kontroverse Anton Kuh – Karl Kraus. Ein Beitrag zur österreichischen Satire der Zwischenkriegszeit (Hausaufgabe aus Deutsch im Hauptfach. Universität Wien), das Bild, das die Krausianer von Kuh vermitteln – Büttel des Revolverjournalisten Imre Békessy –, korrigiert, in der Kraus- Literatur wird das allerdings tunlichst ignoriert. Sieht man von Jens Malte Fischers einigermaßen abwägender Analyse „Affe oder Dalai Lama? Kraus- Gegner gestern und heute“ (1975) ab, steht eine Auseinandersetzung mit der substanziellen Kritik, die nach Abzug des polemischen Impetus vom intelligentesten und witzigsten Beitrag zeitgenössischer Kraus-Kritik übrigbleibt, bis heute aus: mit Kuhs Stegreifrede „Der Affe Zarathustras“ (gehalten am 25. Oktober 1925 im Mittleren Konzerthaussaal und als Broschüre kurz darauf im Druck erschienen), diesem „von Witz, Spott und Haßliebe inspirierte[n] rhetorische[n] Meisterstück“ (Ulrich Weinzierl), einer präzisen Analyse und plausibel argumentierten Beurteilung wenn schon nicht der Person, so doch des „Phänomens“ Karl Kraus. Stattdessen setzte man auf Verunglimpfung, rückte Kuh in den Ruch windigen, unseriösen Revolverjournalismus und betrachtete „Der Affe Zarathustras“ ausschließlich im Kontext der Schlammschlacht, die der dubiose „Pressezar“ und Herausgeber der Stunde, Imre Békessy, gegen Kraus lanciert hatte, und machte sich die hochfahrende Maxime des Meisters zu eigen: „Größerer Gegner gesucht“.

Nachgeplappert werden von seinen Jüngern bis heute auch jene Invektiven, mit denen Karl Kraus am 14. November im Vortrag „Vor neunhundert Zeugen“ in ebenjenem Mittleren Konzerthaussaal konterte. Kuh sei keiner Befassung würdig außer der von Gerichten (Kraus empfand Kuhs Vortrag, so die Klagsschrift, als „fortgesetzte Kette von Ehrenbeleidigungen ohne jede sachliche Unterlage“). Abschätzig war von „Selbstwegwurf “ die Rede; vermessen von „aus dem Rahmen der Anonymität herausspringend und sich leiblich auf mein Podium wagend“; hochfahrend von „meiner verwünschten Zugkraft, die auch dann einen Saal füllen kann, wenn ich nicht auftrete“; selbstgerecht von der „Selbstauflösung einer Nichtsubstanz, die auf mich abwälzt, was sie an sich selbst unerträglich fühlt“; vom „Unzulängliche[n], das den Platz des Karl Kraus bereits besetzt findet und durch die Chance dieses Pechs zum Ereignis werden möchte“ (Die Fackel, Nr. 706-711, Dezember 1925).

Nicht nur die „Krausianer“, für die jedes Wort des Meisters aus dem Dornbusch gesprochen und also geoffenbarte Wahrheit ist, beten das ungeprüft nach, sondern bis heute auch – mit wenigen Ausnahmen – die Karl Kraus-Philologen, weil sie „seine Stil-, seine Selbstdeutungsgrenzen nicht verlassen“, wie Kuh am 25. Oktober 1925, als hätte er’s vorausgewusst, feststellte, oder, anders gesagt, weil sie immer nur den Meister reproduzierend exegieren, alles andere gälte als Abfall von der reinen Lehre: Kuh gehöre zu den wenigen, mit denen sich Karl Kraus in der Fackel nicht abgegeben habe; auf Kuhs Angriffe habe Kraus nie anders reagiert denn durch gerichtliche Klagen; Kuh habe es nicht verwinden können, dass der Platz Karl Kraus’ bereits besetzt war; Kuh wäre gern dieselbe „Instanz“ gewesen wie Kraus. Man empört sich, dass Kuh ausgerechnet „in demselben Konzertsaal, in welchem Kraus vorlas“, diesen als „Affen Zarathustras“ verhöhnte (Paul Schick: Karl Kraus, 1965, S. 113) – als sei’s eine Tempelschändung und als wäre Kuh nicht ab 1921 bereits wiederholt dort aufgetreten. Besonders empörend und unter „unerhörte Geschmacklosigkeit“ oder „Entgleisung“ rubriziert wird selbst von gestandenen Philologen, die jeden Beistrich des Meisters um und um wenden, um nur ja des vielfachen Schriftsinns teilhaftig zu werden, die provokante Maßregelung, die Kuh im anfänglichen Wirrwarr seines Vortrags an die krakeelenden Kraus-Anhänger adressierte: „Ich sehe leider: ob Hitler, ob Karl Kraus – es ist dasselbe“, ohne dass sie sich die Situation im Mittleren Wiener Konzerthaussaal an jenem Abend des 25. Oktober 1925 vergegenwärtigten.

Der Andrang war enorm. Eine Stunde vor Vortragsbeginn waren alle Karten vergriffen. Viele mussten unverrichteter Dinge wieder umkehren. Die Stimmung im überfüllten Mittleren Saal ist aufgeheizt. Auf dem Podium ein Stuhl, ein Tisch, darauf ein Glas Kognak. Im Saal 900 Personen, aufgeregte Jünglinge, ein leidenschaftlich erregtes Parterre. Ganz nach dem Geschmack des schaulustigen Wiener Publikums, das für eine „Hetz“ immer zu haben ist. Neugierige, Sensationslüsterne, Damen, die sich den absehbaren „Skandal“ nicht entgehen lassen wollen, – das aber nahe den Ausgangstüren. „Manometer 99“, beschreibt das Neue 8 Uhr-Blatt tags darauf die angespannte Atmosphäre und referiert in bellizistischer Metaphorik weiter: „Kuhs Eintritt bewirkte die erste Explosion. ‚Hoch Karl Kraus!‘ gegen ,Hoch Kuh!‘ Sturm der Sicherheitswache, zermürbt die Front der einen Partei, deren Marschall das Hauptquartier nicht verlassen hat. Der andere Heerführer, persönlich im Schützengraben anwesend, behält eben recht, weil er da ist. In der vordersten Linie. Anton Kuh beginnt zu sprechen. Aber als er gegen die Buchstabengläubigkeit der Karl Kraus-Jünger das Recht des freien Geistes setzt, fliegen ihm Handgranaten der Zwischenrufer entgegen. Immer wieder. Anton Kuh pariert sie geschickt, wirft sie blitzschnell zurück, so daß sie den Angreifer in Lächerlichkeit zerreißen.“

Ganz so leichtes Spiel hat Kuh indessen nicht: Als er um 19.40 Uhr das Podium betritt, wird er von stürmischem Applaus empfangen. Er hat kaum Platz genommen, da werden vorn im Parterre „Hoch Karl Kraus!“- Rufe laut, in die, wie auf Verabredung, von verschiedenen Seiten des Parketts und auch von der Galerie brüllend im Chor eingestimmt wird. Kuhs erste Worte gehen im Lärm unter. Schreiend und mit den Füßen stampfend, versuchen die unter den 900 Anwesenden zahlreichen Kraus- Anhänger Kuh am Sprechen zu hindern. Minutenlange Tumulte und Handgreiflichkeiten zwischen den Krakeelern und Anhängern Kuhs, bis eine Abteilung Sicherheitswache in den Saal dringt, zwei der Randalierer hinausbefördert und notdürftig wieder Ruhe herstellt.

Als es Kuh nicht gelingt, sich im tosenden Beifall und gegen die stürmischen Zwischenrufe Gehör zur verschaffen, stellt er fest: „Ich sehe leider: ob Hitler, ob Karl Kraus – es ist dasselbe.“ Wieder minutenlang ohrenbetäubendes Geschrei und Geheul, wieder Tumulte, wieder Einschreiten der Sicherheitswache. Von insgesamt sieben Verhaftungen wissen Zeitungsberichte übereinstimmend, der Polizeipräsident hält in seinem Notizkalender acht vorübergehende Festnahmen fest.

Begeistertes Händeklatschen wie empörte „Pfui!“-Rufe branden anfangs immer wieder auf und unterbrechen den Vortragenden in seinen Ausführungen, der sich keine bessere Bestätigung für das, was er an diesem Abend beweisen will, vorstellen kann als diesen inszenierten Radau: eindeutiges und unleugbares Symptom jener Wiener Epidemie, die Kuh mit dem Terminus „Itzig-Seuche“ belegt, eine seiner zahlreichen Wortprägungen, die die Gemüter immer wieder bis zur Raserei erregen. In einer milderen Ausprägung, als er sie hier im Mittleren Konzerthaussaal im „hysterisch- monomanen“ Stadium agnoszieren muss, sei ihm dieser Infekt in den vergangenen Tagen öfter begegnet: bei Leuten, die ihn beschwörten, doch abzulassen von seinem gotteslästerlichen Vorhaben, öffentlich gegen Kraus vom Leder zu ziehen. Einreden, über die sich Kuh nur wundern konnte – war denn nicht das „ganze Lebenswerk“ des Unantastbaren nichts anderes als „eine Kette ununterbrochener Polemiken“? Andere wieder, Wohlmeinende, „glänzend geschult in der Talmud-Thora-Schule der Anspielung, ,Fackel‘ genannt“, versuchten ihn vom Sakrileg abzuhalten, indem sie ihm zu verstehen gaben, er setze sich damit dem Vorwurf aus, ein „Söldling“ Békessys zu sein. Eine Unterstellung, die sich Kuh strikt verbittet. Vielmehr habe er, Kuh, Békessy „dazu mißbraucht“, sein Mütchen an Kraus zu kühlen. „Ich habe es auch mit Grund getan: Denn wenn ich heute die Wahl habe, Räuber, Libertiner in der Armee eines Karl Moor – heiße er auch Moor Karol – oder Ministrant in der großen Hierarchie des Itziglismus zu sein, so bin ich lieber Libertiner in der Räuberarmee als Kirchendiener in einem Tempel.“ Im Übrigen ist ihm dies ganze eitle Literaten-Gezänk schlicht „Tinnefologie“, eine jener „mikrobenhaften Irrsinnigkeiten“, die auf Wiener Boden so gut gedeihen und jenseits der Stadtgrenzen schon niemanden mehr interessieren.

Nur wem die buckelnde Huldigung der allein zulässige Modus der Näherung an Kraus ist und nur wer nicht weiter zu sehen gewillt ist, als Kraus’ Aureole strahlt, kann übersehen, dass es Kuh nicht um die Identifizierung Kraus’ mit Hitler zu tun war, sondern um eine Gleichsetzung des Verhaltens des jeweiligen Anhangs. Er meint den Krawall. Vor dem Hintergrund tagtäglichen Nazi-Radaus, tagtäglicher Übergriffe deutschnationaler Studenten auf jüdische Kommilitonen und Professoren an den Universitäten ist der Vergleich mit den krakeelenden Kraus-Anhängern nur naheliegend. Im Übrigen waren es eben „Hakenkreuzler“ (so die damalige Terminologie) und Kraus-Jünger, die Kuhs Vorträge wiederholt störten.

Anton Kuh war entschieden mehr als das dandyhafte Kaffeehaus-Original, das schlampige Genie, das sich im Ephemeren, Nebensächlichen verzettelte; und er ist entschieden mehr als die widerwillig und pflichtschuldig gesetzte Fußnote in der Karl-Kraus-Sekundärliteratur. – Autor der aufsehenerregenden und seinerzeit vieldiskutierten Streitschrift Juden und Deutsche mit ihrer rabiaten Absage an assimilatorische wie zionistische Bestrebungen, war er ein Sensation machender fulminanter Stegreif-Vortragender, ein Publizist mit einem ungemein vielfältigen OEuvre – das u.a. eine „politisierte“ freie Bearbeitung von Nestroys Zauberposse Lumpacivagabundus sowie ein halbes Dutzend Filmdrehbücher enthält –, dessen Texte in den renommiertesten Zeitungen und Zeitschriften erschienen: Feuilletons, Aphorismen, Theaterkritiken, Buchrezensionen, Glossen zum Tagesgeschehen, die erst in gesammelter Form erkennen lassen, wie wach sein Verständnis für politische, gesellschaftliche und kulturelle Entwicklungen war, und die sich, chronologisch gelesen, geradezu ausnehmen wie ein Index der Zeit, der sich noch dazu durch die erstaunliche Dauerhaftigkeit dieser tagesaktuellen Momentaufnahmen auszeichnet.

Ganz entgegen der verniedlichenden Rezeption im Zeichen anheimelnder Donaumonarchie-Nostalgie war Kuh keineswegs eine Wiener „Lokalgröße“ (im doppelten Sinn des Wortes), sondern als Kritiker, Glossist, Feuilletonist und Stegreifredner überaus aktiv ins literarische, politische und gesellschaftliche Leben nicht nur des Wien und Prag der Habsburgermonarchie und der Zwischenkriegszeit, sondern auch des Berlin und München der Weimarer Republik involviert. Als Chronist erfasste der Artikelschreiber die Physiognomie der Zeit so luzide, wie er sie brillant zeichnete. Seine Texte, oft für den Tag geschrieben, weisen doch in den meisten Fällen darüber hinaus. Seine Feuilletons gehören inhaltlich und, mehr noch, stilistisch zum Besten, was in den Zeitungen jener Jahre „unterm Strich“ zu lesen war – die Vielzahl an zeitgenössischen Wiederabdrucken spricht für sich.

Die verzerrte Wahrnehmung Anton Kuhs schuldet sich einer unheiligen Allianz von Verbohrtheit und – eine Diagnose, die Kuh seiner Heimatstadt schon 1917 stellte –„Operettenvertrottlung“.

Walter Schübler, Jahrgang 1963, arbeitet im Rahmen eines FWF-Projekts an einer Anton-Kuh-Werkausgabe. Zuletzt gab er den Band Anton Kuh: Jetzt können wir schlafen gehen! Zwischen Wien und Berlin (Metroverlag, 2012) heraus.

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Hinweis: Im Rahmen der BUCH WIEN liest Hazel Rosenstrauch, aktuelle Preisträgerin des Österreichischen Staatspreises für Kulturpublizistik, am 20. November um 19 Uhr in der Buchhandlung Orlando aus ihrem jüngst erschienenen Buch Karl Huß, der empfindliche Henker. Eine böhmische Miniatur.

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Darin steckt aber eine, vom Kulturellen her gesehen, verludernde Wortwahl trotz des globalisierenden Anglizismus oder wegen seiner, schaut man sich die überwiegend übliche Praxis der unter dem Namen verkehrenden Abteilungen an. Dann bemühen sie sich nur um das Verkaufen von Wissen und Entwicklungen an die Wirtschaft und um das Einwerben von Förderungsgeldern für das Realisieren von Wissenserzeugungen und Entwicklungen, demnach einerseits Nachkasse und andererseits Vorkasse. Sie entsprechen also gewöhnlich in ihrer Tätigkeit der heute so gesteigerten Ideologie des Ökonomismus aus ihrem völlig verengten Verständnis des Transferierens heraus.

Nun soll das Wort Verludern nicht wieder einmal im Ideengeschichtlichen, Geisteswissenschaftlichen, Kulturellen das Ökonomische verächtlich machen. Vermarktung und Verwertung des Geleisteten oder zu Leistenden über den so charakterisierten freien Markt sind unter den gegebenen Verhältnissen und Bedingungen, die man nur sektiererisch zu unterlaufen vermag, soweit ganz in Ordnung, wären da in den Drittmittelverträgen nicht so oft jene Paragraphen, nach denen der freimarktliche Geldgeber, also Käufer der erst werdenden Ware Wissen/Gestaltung oder der schon produzierten, sich vorbehält, über eine allgemeine Veröffentlichung ohne Rücksichtnahme auf die Forscher, Entwickler, Gestalter zu entscheiden.

Zwar ein Umstand gesellschaftlicher Ungerechtigkeit darin ließe sich durch genauestes Nachrechnen noch steuern, nämlich der Umstand, dass die gemeinten Institutionen des Forschens, Entwickelns und Gestaltens europäisch gewöhnlich staatlicher Art sind, also aus allgemeinen Steuergeldern erhalten und betrieben werden. Und ohne genaues Nachrechnen, das sich Vollkostenrechnung bis zum letzten Bleistift und der letzten Arbeitssekunde der staatlich entlohnten Mitarbeiterschaft nennt und auch einen Anteilsfaktor zu den Grundinvestitionen für die Hervorbringung der Institution enthält, wäre das sonst privates Ausbeuten öffentlicher Aufwendungen in Konkurrenz gegen andere, die genauso steuerzahlende Mitglieder dieser Öffentlichkeit sind.

Aber, wie gesagt, die echte Vollkostenrechnung würde die darin hausende Ungerechtigkeit vermeiden lassen, selbst in Zeiten, wo die soziale Deckung privat veranstalteter Verluste in Rettungsschirmen für Banken zu einer Selbstverständlichkeit geworden ist, begleitet allerdings von marxschen Einsichten bei jedem, selbst bei den Analphabeten, dass Gewinne privatisiert und Verluste sozialisiert werden, und dass solchen Sinns Kapitalisten schon immer Sozialisten waren, sich selber also verachteten, wenn sie auf den Sozialismus schimpften.

Selbst wenn der ökonomisch messbaren Ungerechtigkeit entgegengesteuert werden kann, in unserem Fall einer Finanzierung von Forschen, Gestalten und Entwickeln durch Drittmittel, so bleibt in deren üblichen Verträgen mit der Veröffentlichungskontrolle durch die Geldgeber eine Unverschämtheit geschichtlicher Dimension.In unserem Aufklärungsverständnis seit der Antike sind Wissen, Entwickeln, künstlerisches Gestalten auf Veröffentlichung allgemeiner Art intentional gerichtet, das gehört zu ihrem Charakter. Geheimwissen ist ein Schlag ins Gesicht des Aufklärungs- Wissens, auch des Wissens der Technik.

Und das Gleiche gilt für die Künste intentional. Hier wird es aber historisch noch um einiges schwieriger, weil es eben den freien Markt der Künste gibt, auf dem Kunstproduktionen privatisiert werden. Jedoch auch vor ihm wurde etwa künstlerische Ausstattung der Paläste, der Sakristeien und so weiter einer allgemeinen Öffentlichkeit entzogen hin zu einer speziellen Öffentlichkeit. Aber immer setzten die künstlerischen Produzenten darauf, dass privates Interesse oder auch Interessen spezieller Öffentlichkeiten dazu führen würden, eine allgemeine Zugänglichkeit zu privatisierter Kunst immer einmal wieder zuzulassen, mindestens von deren Existenz der Öffentlichkeit Kunde zu geben.

Demnach regiert auch hier der Intention nach das Streben in die allgemeine Öffentlichkeit. Sponsorenverträge von heute wollen diese historisch sich realisierende Intentionalität unterlaufen und damit dem Wissen, der Technik und den Künsten ihren Aufklärungscharakter entziehen. Das geschieht auf der Basis eines völlig verengten Transferbegriffs, der dazu einen ökonomistischen Formalismus bloßen Austausches bei rein quantitativem Geldmedium reitet.

Als ob Transferieren = Übertragen nicht auch eine reich inhaltliche Seite hätte, den Formalismus transzendierend. Den verengten Transferbegriff würde man darum besser als Vermarktung bezeichnen oder in dem heute so geliebten Denglisch als Marketing, entsprechend ergäbe das die Abteilungsnamen. Das wäre dann ja gegen alle möglichen Missverständnisse, von der angezeigten Privatisierung des Wissens zu Geheimwissen abgesehen, soweit in Ordnung.

Felder der Hermeneutik

Nun aber Kunst- und Wissenstransfer, Kulturtransfer, Kulturentransfer inhaltlich genommen und vom deutschen Übersetzungswort Übertragen her gedacht, so hat das gar mit Übersetzen zu tun. Will man das nicht aus der Seefahrt heraus verstehen, obwohl darin auch schon Tiefen und Untiefen unserer Angelegenheit sich regen, dann geht es um ein Übersetzen aus Sprachen in Sprachen. Und sofern verstehendes Übersetzen vorliegt, bewegen wir uns dann schon in Feldern der Hermeneutik gemäß der These, alles Übersetzen sei ein Deuten.

Bekannt wurde in den Literaturwissenschaften international das Konzept von Walter Benjamin („Die Aufgabe des Übersetzers“), nach dem man eine Übersetzung sprachlich den Sprachlichkeiten der Sprache, aus der man übersetzt, bis an die Absurditätsgrenzen anpassen solle, bis an die Unverständlichkeitsgrenzen, damit die Sprache, in die man übersetzt, von der Sprache, aus der man übersetzt, lerne, statt einen Text, den man übersetzt, den vorliegenden Sprachlichkeiten der Sprache, in die man übersetzt, anzupassen, ihn einzuglätten.

Ich las einmal einen Text von Ernst Bloch in der Übersetzung zum Amerikanischen und ich glaubte vom Sprachlichen her, ich befände mich in einem Text von Ernest Hemingway. Das unterschlägt selbstverständlich vom Amerikanischen her jeden Zugang zu Blochs Sprachlichkeit. Man lernt in der Übersetzungssprache nichts von der Sprachlichkeit des Übersetzten im Original. So wird das Konzept Benjamins ganz einleuchtend.

Dennoch hat dieses Anpassen der Sprache, in die zu übersetzen ist, an die Sprachlichkeit des zu Übersetzenden seine Grenzen. Wenn man das Nachwort des Übersetzers zur Übersetzung vom berühmt gewordenen Buch John Austins How to Do Things with Words in der deutschsprachigen Ausgabe des Reclam Verlags liest, dann stößt man auf den Hinweis, dass es sich bei der Übersetzung bis zu einem Drittel nicht mehr um eine eigentliche Übersetzung handele.

Denn in dem Maß, in dem Austin über Alltagssprache schreibe, wähle er seine vielen Beispiele aus der Alltagssprache. Alltagssprachen seien aber nun einmal bilderreich. Und die Sprachbilder der Alltagssprachen seien in allen Sprachen andere. Man kennt das aus der Schule: „It rains cats and dogs“ lässt sich nicht ins Deutsche übersetzen mit den Katzen und Hunden im Sprachbild. Man muss austauschen zu: Es regnet Bindfäden. Und so musste der Übersetzer bei Austin laufend andere Bilder aus der deutschen Sprache einsetzen bis an die Grenzen der Nachdichtung.

Konzepte über Konzepte fürs Übersetzen und man merkt, Übersetzung bietet nur Überschnitte des Entsprechens zum Übersetzten, nicht eine analoge Wiedergabe. Und die Differenz zur analogen Wiedergabe macht die Spielräume des Deutens aus, der Hermeneutik, für die ein Überschnitt im Entsprechen gemäßer ist als Wiedergabe im Sinn der Analogie. Denn in der Analogie ist eine Exaktheit gemeint, die der Schwankens- und Mutmaßenskunst der Hermeneutik nicht gerecht zu werden vermag.

Bis in solche schwierigen, sumpfigen unsicheren Ebenen reichen die Probleme des Kunst- und Wissenstransfers, gewiss sind auch sie voll mit Austausch beschäftigt, von Bild in Bild, Wort in Wort, Satz in Satz, Zeichenart in Zeichenart, sie haben mit dem Gleichungswesen zu tun in Gleichwerdenwollen, vermittelt durch Abstandnahme und immer wieder Abstandnahme. Darin findet sich, mit Michel Foucault gedacht, hoch allgemeine Struktur-Korrespondenz zu Marketing, aber eben nicht im Sinn eines zu beschleunigenden, versimpelnden, banalisierenden Gleichsetzens um jeden Preis, damit man so viel Geschäfte wie möglich in so kurzer Zeit wie möglich abschließen kann.

Notwendiger Idealtypus

Im Gegenteil, das Gleichsetzen ist unterwegs zum Herauskehren dessen und Klarmachen dessen, was in die Gleichungen nicht aufgeht. Ich spiele hier an auf die Auseinandersetzung Theodor W. Adornos mit der Wissenschaftsmethodologie von Max Weber. Adorno („Einleitung zu den Studien über den autoritären Charakter“) spricht darin vom Identifizieren, nicht gerade Gleichsetzen, aber zwischen Identifizieren und Gleichsetzen besteht nun einmal eine Entsprechung.

Adorno erklärt den Idealtypus, dessen Erzeugung die wissenschaftliche Forschung betreibe, für einsatznotwendig in der wissenschaftlichen Arbeit, aber nicht, damit wie bei Max Weber dieser Idealtypus durch prüfendes Durchgehen des jeweiligen Materials immer wahrscheinlicher gemacht würde, sondern um mit ihm, dem Idealtypus, gerade zu erfassen, was unter ihn nicht passt. Insofern kennt auch Adorno eine Art Falsifikationstheorem wie Karl Popper.

Oder anders: Zum Transfer gehört auch das aus dem Transfer Herauskippende, vom Waggon-Fallende, Überbordgehende. Insgesamt ist also Transfer = Übertragen im Kulturbezug ein sich in sich wandelndes Hin und Her über Übersetzungsmedialitäten, die bei Gebrauch sich ebenfalls wandeln in den Überschnitten der Kulturen, heißt ihrer Produktionstypen wie Produktergebnisse als Mischungen oder Montagen. Und nicht nur in den Überschnitten der Kulturen ein Hin und Her per Analysen und Partialsynthesen, sondern es handelt sich dabei auch um ein entsprechendes Hin und Her zwischen den Sehwelten der Bilder zusammen mit Bewegungsbildern und den Hörwelten der Ton- und Rythmuskombinationen und den Geschmackswelten im Stoffaustausch und den Gerüchewelten der Nasen und den Widerstandswelten des Fühlens von den Fingerspitzen bis in das Innenbefinden, demnach handelt es sich eben auch um das Crossover der fünf Sinne im ständigen gegenseitigen Beeinflussen der Medien durch das von ihnen Transportierte vice versa.

Es geht also, in der Begrifflichkeit der Debatte um Transfer ausgedrückt, um Transfer zwischen Kunst und Wissenschaft, um Transfer zwischen den Künsten und zwischen den Wissenschaften und solchen Mikrosinns auf der Makro-Ebene um Transfer zwischen den Kulturen. Protheus-Wesen des Transfers, nicht wahr?

Während der ökonomistische Formalismus marktgerecht nur den quantifizierenden Austausch und dessen quantifizierenden Verkehr kennen will, nicht das qualitativ Produktive darin. Die Politik hat sich dem völlig ihre letzte übrig gebliebene Hauptaufgabe des Rankens und Evaluierens die Bezifferung sämtlicher qualitativer Leistungen und qualitativer Genüsse ihren Mitarbeitern abverlangt. Nur das Abzählbare existiert, ich zähle und ich werde gezählt, ausgezählt – also bin ich, ein Infantilisieren in die kindlichen Abzählverse hinein.

Innerhalb einer aufs Abzählbare, Auszählbare, Zuzählbare reduzierten Welt muss trotz des Zusammenhangs von Zahl und Erzählen, vielmehr durch Vernichten dieses Zusammenhangs, das Medium unbeeinflussbar sein durch das von ihm Transportierte wie das Transportierte unbeeinflussbar vom Medium, Codierungen und Decodierungen unterliegen einer unwandelbaren Gleichsetzung als ihre Arbeit, das nennt man Erstarren, Versteinern in aller Beweglichkeit des absoluten Verkehrs nur um seiner selbst willen. Dieser Schein der Beweglichkeit erzeugt sich ja nur aus dem Vordringen der differenziellen Analyse in die Nanobereiche, doch überall landet das Vordringen der differenziellen Analyse wieder bei der Starre der Zahl.

Daher gilt für die Verkehrsstruktur im ökonomistischen Formalismus das Bild von der Fähre samt dem Fährmann, die man kurz nach Gebrauch wieder vergessen hat, so wie der Fährmann seine Transport-Kunden nach Erhalt des Fährgelds. Dem steht für eine antiformalistisch qualitative Sicht auf Verkehr der Mythos vom Jesusträger Christophorus entgegen, beide vergessen einander nicht und sind durch einander anders geworden. Also inhaltliches Verwandeln in Gegenseitigkeit durch Verkehr.

In Hinblick auf diese beiden Bilder kann ich jetzt verdeutlichend sagen, dass ich trotz Christophorus nicht vollständig gegen die Fährmänner und ihr Fähren bin. Als Faktoren sind sie von Realitätssinnigen anzuerkennen, nur nicht als alles verschluckende Grundmuster. Also auch formalisierende Ökonomie muss als eine Ebene menschlicher Gesellschaft gesehen werden, das ist etwas anderes, als sich ökonomistischem Formalismus zu unterwerfen.

Die umrissene qualitative Auffassung von Transfer, dieser so hoch bedeutsamen Angelegenheit der Menschenwelt, zu allen Kurzdefinitionen des Menschen könnte man ja hinzufügen, der Mensch sei ein durch und durch transferierendes Wesen, ohne dass man den Tieren Transferieren absprechen müsste, das geht ja auch bei allen anderen Kurzdefinitionen nicht, nur sind Tiere diese Züge der Kurzdefinitionen nicht durch und durch, also die qualitative Auffassung vom Transfer entwickelte sich mir im Ärger über das Entstehen des ökonomistischen Transfers im Bereich der Kulturproduktion mit seinen alles ergreifenden und banalisierenden, stumpfsinnig machenden Ansprüchen.

Und da kam es zur Begegnung mit Christian Reder, der schon längst an der Ausbildungs- und Forschungsausrichtung hin auf die Problemfelder einer qualitativen Transferauffassung für Kunst- und Wissenstransfer arbeitete. Er organisierte seine Lehrkanzel an der Universität für angewandte Kunst hin auf eine Institution, die im Blick auf ihre nun schon jahrzehntelange Arbeit zu Recht in den letzten Jahren den Namen eines Zentrums für Kunst- und Wissenstransfers führt, zu Recht weil anders arbeitend als die Marketing-Abteilungen der anderen Kunsthochschulen, die mit dem Namen nur Etikettenschwindel betreiben.

Unter anderen Projekten entwickelte er das ganz große Konzept eines Forschens und Gestaltens unter den Bedingungen eines Erfahrens von historisch enorm herausgehobenen Transfergegenden um Europa herum und in seinen Rändern, die als solche gerade im Sinn des qualitativen Transfers dem üblichen Bewusstsein gar nicht so präsent sind. Da wurde zum ersten Damaskus genommen (Reder/Ferfoglias Buchtitel Transfer Projekt Damaskus, Wien 2003), jene Gegend der Wanderbahn in menschheitlicher Dimension, nämlich der großen Wanderbahn aus Afrika nach Europa und Asien, und schließlich per Asien im Grunde auch nach Amerika über die Beringstraßen-Aleutenbrücke.

Bis heute versammelt Damaskus alle möglichen Religionen des Christentums zum Islam hinzu und damit deren Kulturen. Während allerdings die Juden, die auch lange zu Damaskus beigetragen haben, rausgeekelt wurden, schließlich gibt es ja die Dauerfeindseligkeit gegen Israel mit Unterstützung der Kriegsakte des Terrorismus. Diese Sperrlage entspricht eigentlich dem allgemeinen Bewusstsein aus Europa heraus seit der Ausbreitung des Islam viel stärker, als handele es sich beim Rand des östlichen Mittelmeers eher um einen Sperrpass als um eine Transfergegend, was sich aber durch alle früheren Zeiten bis vor kurzem historisch widerlegen lässt, außer für Angst schürende Ideologien gegen den Transfer in kultureller Hinsicht. Denn das Wirtschaftliche hat sich ohnehin nie um diese Ideologien gekümmert, außer man konnte sie zum Entladen von Aggressionen einsetzen für das Beherrschen von Wirtschaftszonen zwecks ausbeuterischen Austauschs.

Die nächste weite Randzone zu Europa, die man nun im allgemeinen europäischen Bewusstsein eher als die durch Natur entschiedene Sperre auffasste zwischen Weltteilen und die doch historischer Wahrheit nach einen weiten Transferbereich ausmacht, das war die Sahara (Reder/Semotans Buchtitel Sahara. Text und Bildessays, Wien 2004). Die riesige Wüste verhält sich nämlich wie das Meer, zwar unterdrückt sie sich nicht vorbereitenden, unausgerüsteten Spaziergangsverkehr, aber dem Ausgerüsteten und Vorbereiteten schafft sie Weiten für von Grenzen und Kleingruppeninteressen weithin unabhängiges Transferieren, Transportieren.

Verwandtes gilt für die Steppenzonen ab der Nordküste des Schwarzen Meers gen Osten, nun mit Anschluss an die Donau, diesem weit ausgreifenden Transfersystem einer Flusslandschaft gen Westen (Reder/ Kleins Buchtitel Graue Donau, Schwarzes Meer, Wien 2008). So also diese drei Randzonen des Europäischen mit historisch besonders gesteigertem Transfercharakter, daran orientierte sich das Redersche Konzept.

Man hätte selbstverständlich auch weitere Randzonen nehmen können oder die Liste variieren. Doch so wurden für Europas Geschichte die wichtigsten eingefangen. Und irgendwo muss man als endliches Wesen einmal anfangen, und man kommt zu angestanden habenden Fragefeldern selbst bei höchst weiter Konzeptanlage kaum an einen vervollständigenden Schluss in allen Angelegenheiten, alle Abschlüsse mit dem Schein von Vollständigkeit haben einen erzwungenen Charakter.

Klar, dass vom Ausbildungs- wie Forschungsgesichtspunkt her innerhalb des jetzt umrissenen Allgemeinkonzepts und gemäß der hier gezeichneten Charakterbestimmung von Transfer nur Projektstudium und Projektforschung in Frage kamen. Was alles der Projektgedanke zu umfassen und zu enthalten vermag, dazu hat Reder, wiederum beiherlaufend, ein groß angelegtes Projekt durchgezogen mit vielen Beiträgen vieler Mitwirkender in Diskussion darüber und das in einem umfangreichen Buch veröffentlicht: Lesebuch Projekte.

Es gibt wohl nichts Vollständigeres zum Thema als dieses der Fragmentarik und Unvollständigkeit nachgehende Buch. So viel soll in Kürze festgehalten werden: Projektcharakter in Ausbildung wie Forschung setzt bei genügend wichtiger Praxisproblematik ein und erfordert darum interdisziplinäres Arbeiten. In beidem meldete sich mit Hinblick auf das Konzept der drei Transfergegenden Fragwürdigkeit an. Zum einen aus Zeitmangel musste sich der Praxisbezug sprechend-gesellschaftliches Wesen ist, liegt all seiner Praxis als erste Praxis Verständigung zu Grunde.

Das Wichtigste der Praxis kam also trotz der Beschränkung in den Blick. Das Interdisziplinäre aber, das die nächste Fragwürdigkeit aufwirft, darf nicht als der kleinste gemeinsame Nenner der Disziplinen verstanden und so eingesetzt werden. Demzufolge setzt das Interdisziplinäre eine Mitarbeiterschaft der aufs Beste Fachorientierten voraus, die zugleich über Verständnisgrundlagen der mitwirkenden Disziplinen verfügen. Erst so werden sie qualifizierte Diskussionspartner für die Anderen, können den anderen Fachsprachen folgen und in ihnen sich äußern, so wie der sprachliche Übersetzer in beiden Sprachen, zwischen denen er übersetzt, oder in dreien oder vieren kompetent sein muss.

Allerdings lauert immer der Witz im Hinterhalt, in dem einmal ein Papst die Erhebung eines empfohlenen Kardinals, empfohlen, weil dieser so viele Sprachen beherrsche, zum Kardinalstaatssekretär verweigerte, mit dem schlagenden Argument, aber der Empfohlene habe in den vielen Sprachen, die er beherrsche, nichts zu sagen. Wo lauern solche Hinterhalte allerdings nicht?

Doch gerade fürs Interdisziplinäre haben wir in der euroamerikanischen Kulturgeschichte zwei Modelle als Fächer oder Disziplinen, die aus der Gegenstandsbestimmung ihrer Angelegenheiten heraus immer schon das Interdisziplinäre auf höchstem Niveau zentral betreiben mussten, die Kunstgeschichte und die Ethnologie. Wie hätte sonst etwa aus der Ethnologie heraus durch Claude Lévi-Strauss die von ihm darin entwickelte Methode des Strukturalismus für alle Wissenschaften und für Kunst- und Gestaltungsorientierungen gültig werden können?

Und nicht zu vergessen die Philosophie, wenn man sie begreift als die Spezialisierung auf das Allgemeine. Niveaumangel liegt also allemal nicht begründet im Interdisziplinären selber, sondern allenfalls in seinem Missbrauch, der es zerstören möchte. Was wiederum für alle Fächer oder Disziplinen menschlicher Tätigkeit gilt. In allem Interdisziplinären wie Transferialen aber darf nicht allein und verabsolutierend, ja nicht einmal im Hauptgewicht das Zusammenbringen von allem, die große Kommunion gefeiert werden, obwohl sich verständigen möchten die Mathematik mit der Kunstgeschichte, die Chemie mit den Literaturwissenschaften, der Expressionismus mit der Konkreten Kunst und beide mit der mittelalterlichen Buchmalerei etwa.

Doch es geht um interdisziplinäre Diskussion, von altem Wortsinn her ein Auseinanderschneiden, und um interdisziplinären Diskurs, von altem Wortsinn her ein Auseinanderlaufen, also um das hoch Differenzielle im Widerstand gegen Verallgemeinerung. Hierzu kann man viel lernen einmal von Adorno (Negative Dialektik), zum anderen von Jacques Derrida (Dekonstruktivismus).

Kunst und Forschung

Für die Projekte am von Reder begründeten Zentrum für Kunst- und Wissenstransfer spitzt sich dieser Gesichtspunkt zu auf die Frage nach dem Verhältnis zwischen Kunst und Forschung. Hier zuvor hatte ich schon gerade mit Notieren von Adorno und seiner wissensmethodologischen Auseinandersetzung mit Max Weber kürzesten Verweis auf das angezeigt, was aus den Zügen der Verallgemeinerungsprozesse in der Forschung herausfällt und doch das Wichtigste zu sein hätte, also Adornos Ineffabile, das Unaussagbare, das Unausdrückbare, das Unableitbare, zu dem ja schließlich auch das Neue im Neuen gehört.

Denn um des Neuen willen ist es zwar vom Alten vermittelt, mindestens schon neu nur im Vergleich zu ihm, dem Alten, doch bewegt sich ein Faktor der Anschlusslosigkeit darin, sonst wäre das Neue nicht neu. Schon wieder eine Begegnung mit Reder, diesesfalls mit seinem Buch zu Forschende Denkweisen. Ja, einig darin mit ihm: Kunst ist Forschung.

Und weitere Einigkeit mit Reder darin: Und doch unterscheiden sich Züge der Kunst von denen wissenschaftlichen Forschens. Wissenschaftliches Forschen muss verallgemeinern, das tut in manchen Zügen auch die Kunst und dort fällt sie mit dem wissenschaftlichen Arbeiten auch zusammen, etwa im Arbeiten an der Zentralperspektive und der Anatomie des lebendigen Leibs in der Renaissancekunst, dem Arbeiten des Manierismus an den Metamorphosen des natürlichen Sehens und des Sehens durch die Sehprothesen, dem Arbeiten des Impressionismus an der räumlichen Wirkung der Farben, an der Dekonstruktion der Lokalfarbe.

Wiederum finden sich Züge funktionaler Einordnung künstlerischer Gestaltung in die wissenschaftliche Arbeit, die Illustrationsarbeit der Forschungsexpeditionen begleitet habenden Künstler, sie erst brachten die Bilder der neuen Welten mit nach Hause. Doch bleibt der Zug des Künstlerischen gegen das Verallgemeinern in wissenschaftlicher Forschung. Der Zug zum Einzigartigen, zum Singulären, zum Unitären, zum Individualen macht eben nachhaltig den Hauptzug in der künstlerischen Forschung aus, also will Kunstforschung zu allem hin, was aus den Verallgemeinerungswaggons der wissenschaftlichen Forschung herausfällt.

Reder, in Forschende Denkweisen, hebt das heraus durch die Auseinandersetzung mit auch international wichtig gewordenen österreichischen Künstlern im genannten Buch. Ich füge eine heute aktuell gewordene Überlegung hinzu. Es gab geistesgeschichtlich jenen von Jürgen Habermas so genannten Weg der Ausdifferenzierung der Disziplinen gemäß dem Prozess der Arbeitsteilung, der auch für die Künste sich geltend machte bis hin zur Idee der Reinen Kunst.

Für die Philosophie passierte das als die laufende Ausgliederung von Fragefeldern hin zu Einzelwissenschaften, zum Schluss kamen gar Psychologie und Sprache dran, für die sich Einzelwissenschaften ausbildeten. Antwort der Philosophie auf das Ausgliedern war der Existenzialismus. Denn Wissenschaftstheorie, die allgemeinste Wissenschaft aller Wissenschaften, das war nur ein zu Empirie allein verdammtes Hinterherlaufen hinter den Wissenschaften.

Der Existenzialismus wandte sich deswegen an das, was sich den Wissenschaften wegen deren Verallgemeinerungsintention entziehen musste, das Einzigartige, solchen Sinns Individuale als Forschungsgelände. Und doch kehrt auch darin das Allgemeine zurück, und zwar nun in seiner Spitzenform: Alles Existierende existiert in seiner je und je einzigartigen Existenz, das enthält doch im Spannungsbogen des Zerrisses die höchste Verallgemeinerung zum Gegenpol höchster Vereinzelung. Die Kunst unternimmt immer wieder, so überprüft das Redersche Buch, dem Zerriss des Spannungsbogens zu entgehen, indem sie wirklich das einzeln Existierende im einzeln Existierenden aufsucht und nicht in der Existenz als solcher, Diskussionsverhältnis zwischen Philosophie und Kunst.

Das ist es wohl, was den aus der analytischen Sprachphilosophie Angloamerikas gekommenen Richard Rorty bewog, in großer Wende zu Wurzeln der Romantik zurückzugehen und in Folge von Schelling die Künste zum Organon des Philosophierens zu erklären. Wir müssen die Forschung auffassen als das Unternehmen, sowohl das Verallgemeinerungsfähige festzumachen wie das unableitbar Einzelne und Neue offenzuhalten. Es geht also im Forschen um ein Ineinanderwirken von Wissenschaft und Künsten gemäß ihrem Charakter des Gegenzugs zueinander.

Anmerkung zum Schlusspassus

Sicher gibt es nach dem Existenzialismus weiter Philosophie. Aber entweder sind das Wissenschaftstheorie und Sprachphilosophie, die den Einzelwissenschaften ihre Frage- und Problemfelder samt eingesetzten Methoden überprüfen, also den Einzelwissenschaften nachfolgen, oder es ist eben das Denken der komplexen Praxisbezüge von Wissen in den an Marx orientierten oder orientiert gewesenen Philosophien.

Dann der Strukturalismus als Einzel- Wissenschaft kommen kann, vielmehr in sie eingehen muss und daher eine genuine philosophische Einstellung ist mit einem Hochbedeutsammachen des fantasierenden Einfalls gegen die Disziplinierung durch die Disziplinen.

Und selbstverständlich die postmoderne Kritik der Aufklärung, die man unter dem Gesichtspunkt einer Kritik der Aufklärung auch mit dem Dekonstruktivismus zusammen sehen kann. Ich wollte nur notieren, dass selbstverständlich mir mit dem Existenzialismus keineswegs der Veränderungsprozess der Philosophie ausgelaufen ist. Nur votiere ich für ein neuerliches Aktualisieren des Existenzialismus.

Burghart Schmidt, Jahrgang 1942, ist emeritierter Professor für Sprache und Ästhetik an der Hochschule für Gestaltung Offenbach a. M. und lehrt derzeit als Gastprofessor an der Universität für angewandte Kunst Wien.

Ich möchte hier einige Erinnerungen und Eindrücke aus der Zeit die ich an diesem Ort verbracht habe folgen lassen. Hineingeworfen in diese Matrix mit dem Namen Zentrum – Transfer begriff ich wohl recht bald, dass einer der entscheidenden Punkte der Aktivitäten des Zentrums das – wie ich es nennen möchte – Problem der Schwelle ist.

Gegründet als ein Ort, der in der Universität für angewandte Kunst Beratung und Begleitung bei geplanten Projekten garantierte, war es wohl unausweichlich, dass dieses Arbeitsfeld in dem es immer um die Differenz zwischen „immaterieller“ Planung und „realer“ Verwirklichung auch selbst zum Gegenstand der Reflexion werden musste. Klingt hier doch sofort die alte Theorie- / Praxis-Debatte wieder an. Professoren, Studenten und Gäste frequentierten das Zentrum, um für die Konkretisierung erträumter, erdachter und geplanter Projekte Reflexionsraum und Rat für die Umsetzung zu bekommen.

Sie formulierten ihre Vorhaben und Fragen in den meisten Fällen weitgehend kontextunabhängig. Diese ungefragte „Freiheit“ des Imaginierens und Entwerfens des Schaffenden scheint ein Reflex eines Denkens in der Nachfolge von Descartes zu sein, in der das einem Kontext verpflichtete Reflektieren im Stile von Montaigne aufgegeben worden war. Die Künstler Transfer-Denken und Designer schienen mit Sicherheit im Besitz einer Gewissheit um die Allgemeinheit ihrer Anliegen zu sein. Dies diente als Garantie einer Autonomie aus der hinaus ihre Projekte entworfen wurden.

Ihnen gegenüber saßen die Berater als Repräsentanten des „Konkreten“, das meist als Widerstand fungierte. War es doch der Part der Beratungen und der Berater auf die Grenzen der Realisierbarkeit zu verweisen und dadurch die Form der geplanten Aktivitäten zu beschneiden und zu verändern. Es war eine merkwürdige Situation, in der mir klar wurde, dass der Charakter des künstlerischen Entwerfens in hohem Maß kontextunabhängig, d.h. theoretisch ist.

Unsere Rolle war es also eine Rekontextualisierung der geplanten Vorhaben zu initiieren und einzuleiten. Naiv gedacht war die Situation ja einfach. Unsere Rolle war die des pragmatischen Blickes, gepaart mit einer Dosis ökonomischer Kenntnis. Nach einigen Beratungen war es dann ja klar, ob das Projekt realisiert werden konnte und in welcher konkreten Form.

Ich erinnere mich an lange Nachmittage im Büro von Christian Reder, das uns auch als Besprechungszimmer diente. Zentral steht dort der große, von Eichinger / Knechtl entworfene Tisch, um den wir immer saßen. Mein Blick fiel oft, wenn die Diskussion recht weit gediehen war und ich den Faden zu verlieren drohte, auf den Kompass, der in die Oberfläche dieses Tisches eingelassen war. Dieser gab mir, auf seltsame Weise, in der konkreten Situation wieder Orientierung. Ich wusste dann, wo von diesem Ort aus Norden zu suchen war.

Der sprichwörtliche garstige Graben zwischen Theorie und Praxis konnte von einem unternehmerischen und forschenden Geist wie Christian Reder nicht ungefragt hingenommen werden. Nach einer Auszeit, in der er eines der schönsten mir bekannten Bücher schrieb – Wörter und Zahlen. Das Alphabet als Code –, begann er Projekte zu entwerfen und zu realisieren. Wobei der vage Begriff Projekt bei ihm als Hinweis auf die forschende Denkweise, die diese Vorhaben auszeichnete und auszeichnet zu verstehen ist.

Diese Projekte unterliefen und unterlaufen die Einbahnsituationen die Verhältnisse wie kontextfreies Planen versus kontextuelles Realisieren, Text versus Bild oder Denken versus Handeln etablieren. An dieser Stelle zeigt sich der Begriff Transfer, wie ihn Reder vielleicht meint: Transfer ist nicht der Verschub einer Idee in die Realität und vice versa. Transfer ist vielmehr eine Verlagerung der Aufmerksamkeit auf die Bewegung zwischen diesen Feldern. Der Ort, an dem die Form des Imaginierten Gestalt finden soll, kann nicht entschieden werden.

Dieses nomadische Moment schlug sich auch in den realisierten Projekten nieder. Studierende lebten 2002 / 2003 mehrere Wochen in einem gemieteten Haus in Damaskus und explorierten in engem Kontakt mit dortigen Partnern den gesellschaftlichen und urbanen Raum. Ähnliche Programme führten Studierende, Lehrende und eingeladene Gäste nach Libyen, die Ukraine und die Donau hinab bis an das Schwarze Meer. Ziel war es jedoch nicht einem naiven Konzept von Erfahrung zu folgen.

Es mag wohl sein, dass manche der Teilnehmer mit der Vorstellung an einem außergewöhnlichen Ort so etwas wie Authentizität erleben zu können in die Vorhaben einstiegen. Mit dem Wunsch Erfahrungen zu machen, die in der Folge dann in die Sicherheit eines Diskurses im heimischen Wien eingebracht werden konnten. Die Entwicklung der einzelnen künstlerischen Projekte exemplifizierte in den allermeisten Fällen jedoch eine Abkehr von dieser Position.

Je länger die Unternehmen dauerten – und die Zeitdauer war ein wesentlicher Parameter –, desto unklarer wurde bei den Teilnehmern die Vorstellung, was und wo denn nun eigentlich der Ausgangspunkt des Projektes und der Fragestellung war. Der Standpunkt des künstlerischen Subjektes wurde teils relativiert und manche oder mancher begann mit den Augen eines Anderen auf sich und die Wiener Verhältnisse zu blicken. Die einzelnen Projekte fanden eine Art von Abschluss in aufwändigen Publikationen, die allesamt in der Edition Transfer, einer von Christian Reder gestalteten Reihe, erschienen sind.

Diese Bücher markieren aber nicht den Abschluss eines Denk- und Arbeitsprozesses, sie fungieren nicht als Schlusspunkt. Vielmehr repräsentieren sie einen Knoten, ja eine Verdichtung, in die alle Erfahrungen, Bilder, Gespräche und Gedanken einfließen sollen. Dies nicht nur um eine Dokumentation, die ja immer eine Historisierung ist, zu erstellen. Diese Bücher in ihrem oft ausufernden Umfang, in denen Bild und Text immer wieder um ihre Vorherrschaft streiten, können durchaus auch Impulse für etwas Zukünftiges sein.

Ich meine, dass es durchaus im Sinne Reders wäre, wenn ein Leser des von uns so genannten Sahara-Buches, nachdem er einige Fotos der Wüste betrachtet hat, das Buch beiseite legt und eine Reise nach Nordafrika bucht. Diese Geste, dem anderen etwas als Entwurf mitzugeben, hat sich bei Christian Reder auch im alltäglichen Umgang etabliert. Wie oft hat er kurz bevor wir auseinander gingen noch einen letzten Satz an mich mit den Worten „ noch etwas zum Mitdenken …“ eingeleitet.

Das unabschließbare Buch, an dem Christian Reder permanent arbeitet, ist kein Text, der zwischen zwei Deckel gepresst wird. Es ist ein Schnittpunkt von Reflexion und Erfahrung, ein Diagramm, das die Berührungspunkte der unterschiedlichsten Sinn-Dimensionen verzeichnet. Diese Qualität stellt das Denken von Christian Reder in eine unmittelbare Verwandtschaft zu dem von Montaigne. Das Kapitel der Essays von Montaigne, in dem dieser „Über Bücher“ reflektiert, steht zwischen dem Kapitel „Über die Waffen der Parther“ und dem „Über Grausamkeit“.

Die Verbindung von scheinbar nicht Verwandtem, diese antischolastische Geste teilt Reder mit Montaigne, Benjamin und auch einem Ahnherren dieser Gattung: Plutarch. „Mein Wille ist, dass man meinen natürlichen und gewöhnlichen Schritt sehen soll, so wenig geschlossen er auch sein mag.“ So beschreibt Montaigne im 10. Kapitel des 2. Bandes seiner Essays seine Methode des Schreibens. Daraus kann man folgern, dass der Essayist sich in seinem Schreiben abbildet.

Auch Christian Reder bildet sich in seinen Büchern ab. Dies jedoch nicht zuletzt als Garantie oder Anstrengung das Subjekt qua Autor in den unabschließbaren Bewegungen seines Transfer-Denkens und seiner Transfer-Aktivitäten nicht zu verlieren. Diesen Kampf um das Subjekt verlangt er auch von denen die mit ihm umgehen. Jede Doktorandin und jeder Doktorand, die von Reder betreut wurden, bekam als Ziel der Arbeit den Auftrag in ihr die Qualität eines Buches zu erreichen.

Meist war den Adressaten der Inhalt dieses Satzes nicht klar. Was er damit meinte und meint ist: „Werden Sie ein Subjekt.“ Denn ihm ist ja Buch ein Synonym für die menschliche Subjektivität. In diesem Sinn kann man Christian Reder als Essayisten bezeichnen. Ferdinand Schmatz geht in seinem Beitrag einen Schritt weiter. Er behauptet, Christian Reder wäre selbst ein Essay. Und dies trifft zu. Seine Bücher, seine Texte sind Knoten- aber auch Umschlagpunkte dieses Transfer- Denkens, das seinen Niederschlag auch in Handlungen, Gegenständen und bei Anderen findet. Und es bleibt immer unentscheidbar wo der Ort ist an dem dieses Denken stattfindet.

Boris Manner, geboren 1961, ist Schriftsteller, Kurator und Kulturmanager in Wien und unterrichtet seit 2001 an der Universität für angewandte Kunst in Wien.

Geburtsschmerzvotive (sog. „Bärmutter“), 2 Exemplare aus Südtirol, o.D. (Aus: Rudolf Kriss: "Das Gebärmuttervotiv". Augsburg 1929)

Darin hatte er bereits postuliert, dass das US-amerikanische Verwandtschaftsverständnis nicht auf biologischen Fakten fußt, sondern eine kulturell hervorgebrachte Ordnung ist: American Kinship kombiniert eine „order of nature“ (geteilte biologische Substanz, meist benannt als „Blut“) mit einer „order of law“ (Gepflogenheiten, die diffuse und kontinuierliche Solidarität vorschreiben, meist benannt als „Liebe“ oder „Beziehung“).

„Biologie“ oder „Blut“, so Schneider, sind keine natürlichen Gegebenheiten, sondern Symbole, die das betreffende „kulturelle System“ veranschlagt und mit Bedeutung versieht. Die Wissenschaftsgeschichte der Ethnologie hat zudem vergessene Beiträge von Ethnologinnen (etwa Phyllis Kaberrys Arbeiten aus den 1940er-Jahren) und Positionen der frühen Frauenforschung in diesem Fach in Erinnerung gerufen, die bereits klar gemacht hatten, inwiefern die analytische Setzung einer biologisch fundierten Verwandtschaft auch eine Ordnung der Geschlechter ausdrückte, welche in der Ethnologie meist mehr Analyseinstrument als Untersuchungsgegenstand gewesen war.

Male Breadwinner

Die wissenschaftliche Kehrseite der ethnologischen Fokussierung auf ‚Verwandtschaft‘ im Exotischen waren die Soziologie und Geschichte der modernen, bürgerlichen ‚Familie‘ zu Hause. Im 19. Jahrhundert erschien die soziale Form, die spontan Kleinfamilie oder Kernfamilie heißt und die wissenschaftlich als „male-breadwinner-model“ bezeichnet wird, als Restbestand zerfallender Verwandtschaftsverbände. Mit ihrer je spezifischen Verbindung von Sozialpolitik und Sozialforschung formulierten Frédéric Le Play in Frankreich und Wilhelm Heinrich Riehl in Deutschland Mitte des 19. Jahrhunderts ihre Ideale patriarchal strukturierter und natürlich begründeter Familien.

Insbesondere Riehls Buch Die Familie erzielte eine außerordentlich große Aufmerksamkeit mit insgesamt 17 Auflagen. Zwar hatten sich beide selbst mit einem neuen empirischen Verfahren, der Wanderethnographie, eine Anschauung ihres Gegenstandes verschafft – also dem sich vor ihren Augen abspielenden tiefgreifenden Umbruch der kleinbäuerlichen Lebenswelt Europas mit Resten ständischer Ordnung zur Industriemoderne. Allerdings wehrten beide Familienforscher die Konfrontation mit dem historischen Wandel des alltäglichen Zusammenlebens ab, indem sie eine bessere Vergangenheit imaginierten, in der die Menschen in Dreigenerationenfamilien und in gegenseitiger Unterstützung in Großfamilien zusammengelebt hätten. Die vorgefundenen sozialen Formen konnten sie nur als Zerfall wahrnehmen.

Barzahlung statt Familienbande

Diese These einer Zerstörung oder Abnahme der Bedeutung und strukturbildenden Kraft familialer und verwandtschaftlicher Beziehungen im Prozess der Moderne war und ist jedoch kein Spezifikum der katholischen Soziallehre konservativer Kulturpessimisten. Auch Karl Marx und Friedrich Engels postulierten im Kommunistischen Manifest (1848), dass „die Bourgeoisie, wo sie zur Herrschaft gekommen, (…) kein anderes Band zwischen Mensch und Menschen übriggelassen (hat) als das nackte Interesse, als die gefühllose ‚bare Zahlung‘.“

Allerdings war das Durchschneiden verwandtschaftlicher „Bande“ auch ein Ziel der politischen Emanzipation gewesen: Die in der Sattelzeit Terrain gewinnende Adelskritik hatte ‚Verwandtschaft‘ mit aristokratischer Fundierung von Macht und Ordnung qua Abstammung und Ahnenprobe identifiziert, sodass das Programm des gesellschaftlichen Kontraktes konstitutioneller Staatlichkeit den Bürger zwar politisch aus ständischen Verhaftungen löste, ihn im sozialen Kleinen und semantisch aber auf ‚Familie‘ verwies. Die damit verbundene Geschlechterordnung hat einer der bekanntesten Kritiker Riehls, Herbert Marcuse, bereits 1936 benannt: „Der Befreiung des Mannes zum ‚Bürger‘, der sein ganzes Dasein und seine ganze Kraft in der ‚Gesellschaft‘, im ökonomischen, politischen und sozialen Tageskampfe einzusetzen hat, geht parallel die Bindung der Frau und ihres ganzen Daseins an Haus und Familie“.

Sigmund Freuds Beschreibung des Familienromans der Neurotiker (1909) ist eine schillernde Artikulation dieser historischen Dynamik zwischen aristokratischen und bürgerlichen Fassungen der Familie: Er berichtet von Tagträumen, in denen der Neurotiker „beide Eltern durch vornehmere ersetzt“, und von einer vorpubertären „Phantasie des Kindes (…) die geringgeschätzten Eltern loszuwerden und durch in der Regel sozial höher stehende zu ersetzen“.

Freuds triebtheoretische Engführung, dass diese „Korrektur des Lebens“ „zwei Ziele“ hat, „das erotische und das ehrgeizige (hinter dem aber meist auch das erotische steckt)“, braucht hier nicht weiter erörtert zu werden – in kulturanthropologischer Perspektive imponiert der Befund, dass die ersehnten anderen Eltern nicht nur emotional, sondern auch sozial beschrieben sind: „höher“, „vornehmer“, „großartiger“. Das erwachsene Subjekt jedenfalls, so kann man den Familienroman auch lesen, konstituiert sich nach Freud, indem es die irdische Gewordenheit seiner Eltern und seiner selbst als gesellschaftliche akzeptiert und die „großartige“ Ontologie der adeligen Abstammung, die nicht auf menschengemachte, sondern auf (göttlich, natürlich, genealogisch) gegebene Ordnungen referiert, überwindet. Somit dokumentieren diese lediglich fünf Druckseiten von Freud aus dem Jahr 1909 die paradoxen Dynamiken im genealogischen Raum der Moderne um die Jahrhundertwende: Das Ende der aristokratischen Legitimität war offensichtlich, die dynastischen Strategien widersprüchlich:

Wie William Godsey nachgewiesen hat, verschärften die Habsburger ihre Ahnenprobe noch vor dem Ersten Weltkrieg und wurden damit unter den europäischen Dynastien zu einer der sozial exklusivsten; andererseits führte die Nobilitierungspraxis des Kaisers zu einer Entwertung der Titel. Es ist aufschlussreich, dass selbst Freud festhielt, dass der Familienroman nicht nur eine psychoanalytische Diagnose zu „Neurotikern“ ist, sondern auch ein Stück historischer Dokumentation, weil er nämlich auch „im Traum des normalen Erwachsenen“ aufscheint, wo dann „Kaiser oder Kaiserin“ „Vater und Mutter bedeuten“.

Die Familiensoziologie der bürgerlichen Gesellschaft kann ebenfalls verstanden werden als Trägerin einer Spur dieses dynastischen Prinzips, wenn etwa der bereits zitierte Wilhelm Heinrich Riehl eine in Natur gründende Familie als „Keimzelle“ für „die sozialpolitische Potenz der Sitte, aus welcher das Gesetz hervorgewachsen ist“ setzt und postuliert: „Die Familie ist überhaupt die notwendige Voraussetzung aller öffentlichen Entwicklung der Völker“: hier wird Gesellschaft auf Gemeinschaft und auf Blutsverwandtschaft zurückgeführt.

Noch lange gab es nur wenige familiensoziologische Forschungen, die eine andere Perspektive einnahmen, wie etwa Alice Salomon und Marie Baum, die Begründerinnen der Sozialarbeit, in ihrer 1930 publizierten Monografie Das Familienleben in der Gegenwart über 182 Familien. Das Buch der Reihe „Bestand und Erschütterung der Familie in der Gegenwart“ dokumentierte auch den bescheidenen Wohlstand kleiner Angestelltenfamilien, den die beiden Wissenschaftlerinnen mit einem Alltagsblick erfassten, der methodisch quantitative Empirie mit einer von ihnen „Technik des Verstehens“ genannten Hermeneutik kombinierte.

So zählten sie etwa für eine Berliner „Chauffeursfamilie“ (Vater Chauffeur, Mutter Näherin, Tochter 7,5 Jahre alt) die neu angeschafften Elektrogeräte auf: Radio, Staubsauger, elektrisches Bügeleisen, Fön, neue Leuchten, Lukullusbratofen; diese Reihe schließen sie mit dem Fazit, „daß die Familienverhältnisse durchaus geordnet sind, und daß das Kind in günstigen Verhältnissen aufwächst“.

Nur fünf Jahre später wischte der nationalsozialistische Volkskundler Horst Becker mit seiner Schrift Die Familie die Befunde von Salomon und Baum vom Tisch: als „ahnungslosen Bericht“ verdammte er die Arbeit, deren Autorinnen er nicht einmal mehr namentlich nannte, an der er zum hier zitierten Beispiel vor allem monierte, dass diese Familie „sich in einem Jahr eine Musterauswahl ausgesprochener Luxusgegenstände anschaffte“, der damit „ihr eigenes gutes und bequemes Leben über alles geht“, anstatt, so seine Forderung, weitere Kinder zu zeugen. Andere Vertreter einer Familienforschung, die wie Salomon und Baum an alltäglichen Lebensformen statt an normativen Idealen interessiert waren, konnten sich in dieser Zeit nur noch aus der Bedrängnis des Exils zu Wort melden.

Herbert Marcuse konstatierte in den Studien über Autorität und Familie, die 1936 in Paris erschienen, zum Forschungsstand, dass Riehls Familienbuch von 1855 „die herrschende Richtung der deutschen Familiensoziologie bis zur Gegenwart“ ausmache: „Interpretation der Familie als eines ‚natürlichen‘, ‚ewigen‘ Gebildes auf dem Grunde der Gesellschaft, dem kraft seiner Naturhaftigkeit eine normative Geltung zukommt. (…) Riehls Buch ist eine ausgesprochene Kampfschrift. (…) Die Weise, in der Riehl diese These begründet, ist bis in die Gegenwart hinein in der Soziologie der Familie wirksam geblieben.“

Diese Diagnose galt noch bis in die 1970er-Jahre. Die historische Familienforschung bzw. die historische Kritik der Familiensoziologie (in Österreich v.a. Michael Mitterauer, Reinhard Sieder, Josef Ehmer, später auch Margareth Lanzinger; in Deutschland z.B. Karin Hausen, Heidi Rosenbaum) widerlegten die These vom Zerfall einer mehrgenerationellen Großfamilie im Prozess der Moderne. Dabei internationalisierten sie zudem die Forschung, vor allem durch den Austausch mit der Cambridge Group for the History of Population and Social Structure (z.B. Peter Laslett, David Gaunt).

Das führte zudem zu einer empirischen Kritik des Familienbegriffs (bis hin zum Vorschlag, ihn analytisch ganz aufzugeben), die allerdings zunächst in eine neue Ontologie mündete: Nicht mehr ‚Natur‘, sondern Ökonomie galt nun als letzte Instanz, auf die Familienformen zurückgeführt wurden. Die bisweilen eng geführte historisch-materialistische Argumentation in diesem Kontext bildete sich in der Nomenklatur der Untersuchungsgegenstände ab, die nach sozioökonomischen Bedingungen bestimmt wurden: ‚Bauernfamilie‘, ‚Adelsfamilie‘, ‚Angestelltenfamilie‘, ‚Arbeiterfamilie‘.

In einer zweiten Phase der historischen Kritik der Naturalisierung und Enthistorisierung von ‚Familie‘ führte die Rezeption der Forschungen der Sozialanthropologie (v.a. Jack Goody, Esther Goody) und der französischen Soziologie bzw. Anthropologie (z.B. Martine Segalen) ab den späten 1990er-Jahren zu einer neuen historischen Anthropologie der Entwicklungen von Familie und Verwandtschaft im 19. Jahrhundert.

Das mündete in eine Umkehrung der Zerfallsthese: In Studien zur Vergabe politischer und administrativer kommunaler Ämter und zum Wahlverhalten im Kontext der Revolution von 1848 wies die Kulturanthropologin Carola Lipp nach, dass Verwandtschaft „das unsichtbare Fundament der bürgerlichen Gesellschaft“ war; der Historiker David W. Sabean konnte für das 19. Jahrhundert die Korrespondenz der sozialen Ordnung der kapitalistischen Moderne – die Klassenbildung – mit verwandtschaftlichen Beziehungen belegen; insgesamt spricht die historische Forschung nun für das 19. Jahrhundert gar von einer „kinship hot society“ (David Sabean, Simon Teuscher, Jon Mathieu).

New Kinship Studies

Ähnlich wie die Ethnologie, der mit Schneiders Diktum „Verwandtschaft gibt es nicht“ ein Grund im mehrfachen Sinne wegbrach, befand sich nach der Dekonstruktion der bürgerlichen Kleinfamilie als Analyseinstrument die Geschichtswissenschaft an einem Punkt, der eine Neubestimmung des Untersuchungsgegenstandes „Familie“ oder „Verwandtschaft“ erforderte. Beide Disziplinen wählten eine ähnliche neue Perspektive, nämlich die Abkehr von normativen Modellen hin zu praxeologischen Fragen danach, wie Familie und Verwandtschaft im Alltag hergestellt werden. Edith Saurer und Margareth Lanzinger taten das mit ihrer analytischen Differenzierung von „usueller“ und „offizieller“ Verwandtschaft; in der Kultur- und Sozialanthropologie fragen die new kinship studies (z.B. Janet Carsten, Marilyn Strathern, Jeanette Edwards, Sarah Franklin) nach dem „doing kinship“, nach „relatedness“ und „belonging“.

Dieser Zugang ist nicht neu, eine Spur führt zurück zur Kritik des Strukturalismus durch Pierre Bourdieu. Gegen eine der Begründungsschriften des Strukturalismus, Claude Lévi-Strauss‘ Klassiker Les structures élémentaires de la parenté (1949), und das strukturalistische Konzept von universellen, im Unbewussten eingesenkten, binär codierten „Regeln“, die Verwandtschaft und somit kulturelle und soziale Ordnung hervorbringen, brachte Bourdieu den Begriff der „Strategie“ in Stellung: „Verwandtschaft ist eine Sache, die man macht, und aus der man etwas macht.“

Dass es sich bei dieser notwendigen Neubestimmung des Untersuchungsgegenstandes nicht um ein akademisches Spezialproblem dekonstruktivistischer Ansätze handelt, sondern um ein sehr praktisches Anliegen der Gesellschaftsbeschreibung, zeigt sich etwa daran, dass das Statistische Bundesamt der Bundesrepublik Deutschland vor wenigen Jahren für den Mikrozensus den Familienbegriff aufgegeben hat; die Datenerhebungen zu diesem Bereich firmieren nun unter „Lebensformen“.

Aber nur auf den ersten Blick ist das eine schlichte Überwindung falscher Perspektiven, zu deutlich sind die Passungen zwischen der handlungstheoretischen Wende in diesem Forschungsgebiet und der Aktivierungspolitik des neuen und verstärkten staatlichen Rückgriffs auf Familie und Verwandtschaft am Ende der fordistischen Wohlfahrtsregulation: ‚Familie‘ ist nun nicht mehr das private Komplement des öffentlichen Staates, sondern wird politisch als Ressource angerufen:

Frauen und Mütter, die im fordistischen Arrangement allenfalls Teilzeitkräfte im Kommen und Gehen konjunktureller Schwankungen waren, sind nun nicht mehr das stützende Andere des männlichen „Normallebenslaufs“, sondern mit ihren historischen Erfahrungen wie vielfach unterbrochener Erwerbsarbeit, instabilen und nicht existenzsichernden Beschäftigungsverhältnissen und einer Entgrenzung von Arbeit, Nicht-Arbeit und (auch rassistisch geteilter) care-work die ungewollten Protagonistinnen neuer, „prekär“ genannter Arbeits- und Lebensformen.

Auch im Subjekt entdeckt die Wissenschaft nun ungeahnte Reserven: Die new childhood studies definieren Kinder als „kompetente Akteure“ (Jens Qvortrup), und in den psychologischen und medizinischen Disziplinen interessiert man sich für „Resilienz“ – das ist etwas grundsätzlich anderes als das Drama, welches Vater-Mutter-Kind bisher aufführen mussten, und dessen Dynamik alle Hauptrollen für immer zeichnete, sei es als „Ödipuskomplex“, sei es als „Kastrationskomplex“.

Dabei darf die Forschungsperspektive, nach der es Verwandtschaft „nicht gibt“ (David Schneider), der zufolge diese aber ebenso „gemacht“ wird, wie Subjekte sich selbst hervorbringen sollen, nicht mit einem simplen Voluntarismus verwechselt werden. In der Gegenwartsbeschreibung geht hier die Ethnologie empirisch und theoretisch voran: Sie untersucht seit den späten 1990er-Jahren die Nutzung von Reproduktionsmedizin, ethnographiert Samenbanken, spricht mit Selbsthilfegruppen homosexueller Eltern mit Kinderwunsch, folgt den Politiken und Praktiken transnationaler Adoption (z.B. Maren Klotz, Michi Knecht) (in den Einführungswerken der Familiensoziologie gibt es dazu allerdings bis heute kein Kapitel).

Die Natur-Kultur-Dichotomie ist hier nicht mehr Basis der Analyse, sondern Untersuchungsgegenstand geworden, mit der Akteur-Netzwerk- Theorie (Bruno Latour) oder als agencement (Gilles Deleuze, Félix Guattari, Michel Callon) wird das Verhältnis aller menschlichen, nichtmenschlichen, materiellen, immateriellen Beteiligten am Zustandebringen detailliert beschrieben.

In meiner Forschung zur populären Genealogie, der weltweiten Massenbewegung der Ahnenforschung, untersuche ich, wie die Aktiven dieser Szene mit digitalen Instrumenten alle verwandtschaftlichen Verbindungen enthüllen und verknüpfen, vor welche die nach Orten und Geburt, Taufe, Hochzeit, Tod teilende Systematik der kirchlichen und staatlichen Bevölkerungsdokumentation den Vorhang gezogen hatte. Dadurch wird aus dem Archiv eine öffentliche Einrichtung. Die „archontische Macht“ (Jacques Derrida) des Archivs muss nun – auch, weil die öffentlichen Gelder zurückgefahren und Kooperationen notwendig sind – Leute als „Kundschaft“ ansprechen und einlassen, die jahrhundertelang niemals an Akten gekommen sind.

Die Kirchenbuchleser in den Pfarreien und die Transkripteurinnen der nichtehelichen Geburten aus einem jahrhundertealten liber arcanum, in das der Pfarrer die ihm bekannten Vaterschaften der Kinder lediger Mütter separat des regulären Geburtenbuchs eintrug, finden nicht nur heraus, von wem sie sind, sondern erzeugen mit ihren relationalen Datenbanken eine Verwandtschaft, in der das Lösen von Rätseln nur noch eine Frage der Zeit und des kollektiven Recherchefleißes ist.

Kulturanthropologisch darf man die Frage vernachlässigen, ob die empirische Grundlage dieser digitalen Beziehungsreiche mit manchmal vielen Tausend „verwandt“ genannten Personen auf einem seriösen Umgang mit den Quellen im historischkritischen Sinne beruht. Relevant ist vielmehr, dass sich Verwandtschaft hier nicht in Bezug auf Abstammung, Blut und Gene manifestiert, sondern am Quellenbeleg, also letztlich an etwas menschengemachtem. Verwandtschaft ist in der populären Genealogie von heute tatsächlich Wahlverwandtschaft, aber eben keine Wahl im voluntaristischen Sinne oder im philosophischen Sinn einer freien Entscheidung, sondern eine Wahl, die sich ihre sozialen Erfindungen als historische Funde plausibel macht.

„Epistemisches Objekt“

„Weißt du, von wem du bist?“ fragt der Seher Teiresias in Sophokles’ Drama König Ödipus. Diese Frage, wer von wem ist, ist in Wissenschaft und Alltag in vielen Variationen, aber niemals zufällig beantwortet worden. Eines allerdings haben auch unterschiedliche Antworten gemeinsam: Sie schaffen durch die Dichotomie von ‚gemacht‘ und ‚gegeben‘ den Raum, in dem ‚die Familie‘ erscheint, eines der sehr produktiven „epistemischen Objekte“ (Hans-Jörg Rheinberger) des Sozialen wie des Natürlichen in der Moderne.

Das realisiert sich wissenschaftlich und alltäglich als Duett: auf der einen Seite die Utopie der „freien Synthese“ (Gilles Deleuze, Félix Guattari) des Subjekts und seiner Wünsche, und die Hoffnung, eine Antwort ohne Referenz auf diese Frage zu finden („to produce humanity through something more and less than kinship“, Donna Haraway); seitwärts dieser Utopie der Ontologieverdacht, mit dem sich das Begehren in einer endlosen Suche nach Vorgefundenem artikuliert, repräsentiert und ordnet: Blut, Gene, Muttermilch, Sperma, Eizellen, gesetzliche Regelungen, Kontrakte, ökonomische Strukturen, Reisemöglichkeiten, Kommunikationsmittel, Gefühle, ein Quellenbeleg aus dem Archiv, Verknüpfungswerkzeuge wie Datenbanken, Geschenke, materielle und immaterielle Objekte und Bilder, Rituale wie Familienessen, die Taufe – diese Liste endet hier nicht aus Platzgründen, sondern logischerweise mit einem etc.

Elisabeth Timm ist Professorin für Kulturanthropologie/Volkskunde an der Universität Münster. Forschungen und Publikationen zu Familie und Verwandtschaft. Zuletzt erschienen: Familienmacher, Ausstellungsmachen (gem. mit Alison J. Clarke, Kathrina Dankl, Tena Mimica, Lukasz Nieradzik, Margot Schindler, Karin Schneider, Verlag für Moderne Kunst 2012) und Private Netzwerke im Wohlfahrtsstaat. Familie, Verwandtschaft und soziale Sicherheit im Deutschland des 20. Jahrhunderts (gem. mit Heidi Rosenbaum, UVK 2008).